El sufrimiento humano


por Enrique Conde

Tercera Parte 
Génesis de Renacer
 Así lo recuerdan Alicia y Gustavo.


IX

El sufrimiento humano

           El sufrimiento humano, acompaña, por diversas causas, al mero hecho de habitar en este planeta tierra.

           Lo esencial del sufrimiento reside en su carácter ineludible y en ser un fenómeno humano común a todos.

           El sufrimiento humano, fue descrito hace más de 3.000 años, por Siddharta Gautama que habla del sufrimiento, como aspecto inevitable de la existencia humana, que puede provenir de “vivir atado a las cadenas del karma, la soledad de la vejez, la angustia de la enfermedad y el miedo a la verdad más fundamental de la muerte” a lo que el filósofo budista contemporáneo Daisaku Ikeda agrega los siguientes sufrimientos: “El sufri­mien­to por desprenderse de los seres queridos, el sufrimien­to por tener que encontrase con aquellas personas no deseadas, el sufrimiento por sentirse incapaz de obtener lo que se desea, el sufrimiento por ser incapaz de lograr la armonía en los aspectos físico y espiritual de la propia vida y el de sentirse pesado y depresivo”, a lo que, a su vez, podemos agregar las infinitas otras maneras de sufrir, por las que se puede recurrir a la creación de nuevos grupos de Ayuda Mutua, dicho así en mayúscula, ya que siempre podrá existir una manera de aglutinarse en un grupo, pues, como lo establece Víctor Frankl: El hombre que se levanta por encima de su propio dolor, para ayudar a un hermano que sufre, trasciende como ser humano.

           Es,  precisamente, Víctor Frankl quien ha agregado el sustento filosófico necesario para lograr el consenso general, partiendo de seres humanaos capaces de sentirse libres, responsables y no condicionados.

           Dice Víctor Frankl que al hombre se le puede arrebatar todo en la vida menos la última de las libertades individuales: la actitud con que enfrentará lo que le toca vivir.

           De acuerdo con su pensamiento, el hombre es un ser abierto al mundo, orientado a la búsqueda de sentido a las preguntas que la vida le plantea.

           Que no somos víctimas del destino o de aquello que la vida nos presenta sin consultarnos, pues nos da a todos igual oportunidad de responder y es, precisamente, a través de las diversas respuestas que damos a lo largo de nuestra vida, que vamos modelando nuestra propia identidad.

           A su vez, al tomar conciencia de esto, también nos damos cuenta de la importancia de utilizar, responsablemente nuestra libertad de elección.

           Desde este punto de vista, tenemos que considerar en cada situación, tres etapas: primero la realidad preestablecida, es decir, el mundo en que vivimos y como cada uno es afectado por él; segundo, las posibles opciones, entre las que hemos de elegir nuestra respuesta a cada realidad y, por último, hacer aquello que tenga sentido.

          ¿Y cuál es una elección plena de sentido?

           Aquella que es buena para mí, buena para los que me rodean y buena para la vida.

           Si nuestra elección cumple esa triple condicionalidad, sabremos que hemos elegido correctamente.

           Hay además una intuición que nos muestra el camino, la que nos dice que aún en los momentos difíciles, de sufrimiento inevitable -aquéllos en que creemos perder la fe y la esperanza-, existe la posibilidad de transformación interior.

           Encontramos, así, valores en la medida que los percibimos interiormente, valores que dan testimonio de lo que debe ser realizado en este mundo.

           Cada uno de nosotros puede marcar una diferencia de acuerdo a cómo viva su vida.

           Según Víctor Frankl, el hombre es capaz de levantarse por encima de sus condicionamientos físicos, psicológicos, aún más allá de su experiencia previa, en las alas indómitas del espíritu, y responder en libertad y responsablemente con su manera única e irrepetible, como ser único e irrepetible que es.

            Porque el hombre no es lo que recibe de la vida, sino lo que da a la vida, y lo puede dar a través:

            1) De los valores afectivos, en el encuentro generoso con el otro.

            2) De los valores de creación, en la tarea realizada con amor, sólo porque debe ser realizada, sin pensar en recompensa alguna.

            3) De los valores de actitud, pues frente a lo que no puedo cambiar, aún puedo cambiar mi actitud y aún lo difícil que pueda parecer, se emerge fuerte y clarividente.

             De esta última etapa, la Ayuda Mutua ha demostrado, fehacientemente, el poder de transformación del ser humano, aún ante las crisis existenciales más agudas que pueda sufrir cualquier ser humano, de lo cual, por su origen y naturaleza, los grupos Renacer son una evidencia palpable.

            La toma de decisión frente a lo limitante es una postura espiritual, es el poder desafiante del espíritu como lo denomina Frankl, como lo es la intuición de lo pleno de sentido que tiene sus raíces profundas en la conciencia, aquello que preside todo lo personal y moral del ser humano, lo que nos hace ser realmente humanos.

             Al asumir la responsabilidad frente a lo que nos toca vivir, vamos modelando nuestra vida y marcando la diferencia en el mundo.

            Dice Krishnamurti que un ser humano que se transforma para bien, ayuda a elevar la humanidad un peldaño más en su evolución.

            El grupo existencial Renacer para padres que enfrentan la muerte de  hijos, confrontó al modelo imperante hasta ese momento, de acuerdo con el cual la única alternativa que existía para un padre que perdía un hijo era “atravesar el proceso de duelo” y si necesitaba acompañamiento debía recurrir a quienes, tradicionalmente, habían “tutelado” dicho proceso, es decir, a los especialistas en las ciencias de la psiquis y los representantes de las diversas religiones.

            Emmanuel Kant, define al tutelaje como la incapacidad del hombre para hacer uso de la razón sin la dirección de otro, lo que afecta la libertad intrínseca de cada ser humano, propia de su naturaleza como tal.

            Planteada la ayuda mutua como un nuevo enfoque, como todo marco conceptual nuevo, tiende a cuestionar las inoperantes estructuras vigentes, con la consecuente reacción de las ya establecidas, de ahí que se hace necesario profundizar acerca del significado de los modelos fundamentalmente en cuanto al obstáculo que pueden representar para esta tarea.

            Las visiones del mundo adquiridas como tales desde la infancia, a través de diversos procesos educativos “tutelares”, son difícilmente cuestionadas y su capacidad para regir nuestra interpretación de la realidad va mucho más allá de lo pensado.

            El conjunto de modelos que utilizamos, de manera consciente o no, en nuestra vida diaria puede llevar a un paradigma de vida sin sentido ni valores. Este paradigma está centrado en el hombre, y ha generado una civilización que prioriza un hombre individualista, despojado de toda orientación hacia algo que no sea sí mismo.

            ¿Qué podemos esperar de un hombre egocéntrico enfrentado a un mundo en el que no puede encontrar valores dignos de ser realizados y en el que el sentido parece ser tan esquivo que algunos ni siquiera insisten en vivir?

            Cuando se vive una situación existencial límite, vale repetirlo,  acontece que la existencia se da vuelta como un guante de goma que se saca de la mano y todo lo que estaba adentro, quedó afuera y todo lo que estaba afuera, quedó adentro; es un cambio totalmente radical, ya no somos los mismos ni podemos serlo; en esa frontera entre lo cognoscible y aquello que está más allá del límite, en la cual por el sufrimiento intenso se llega a una situación de aislamiento en la que desaparece el mundo circundante, que rodea al ser sufriente y le hace desaparecer no sólo su significado, sino el mundo mismo; situación capaz de hacerle experimentar la nada en su plenitud y hacer desaparecer también toda visión previa del mundo.

            Es a partir de ahí que se presenta “la” oportunidad de toda una vida; en la que se abre  la posibilidad de una nueva visión  y con ella un cambio radical en el “hoy” del ser, en palabras de Heidegger se hace presente la posibilidad de pensar lo no pensado, como un proceso de creación auténtico, yendo más allá de un mero desocultar algo que ha permanecido oculto, si no ir más allá de los límites,  vislumbrando un nuevo mundo generado a partir de esta revolución interior.

            Siendo “cultura” la capacidad de hacer las cosas en forma distinta a como son hoy, si cultura es  evolución, una evolución de todos los días, si cultura es la capacidad para crear y hacer cosas nuevas y conceptos nuevos que antes no existían. ¿qué lugar ocupa “El mensaje de Renacer”?

            Todo su esfuerzo está destinado, precisamente, a cambiar esos conceptos que son tradicionales, que son antiguos, pero que, no necesariamente, tienen que ser como son y no siendo como son pueden ser mejores.

            Hace 2.000 años Cristo dijo al mundo que hay que dar para recibir, 2.000 años después, todavía no lo creemos.

            Es necesario un cambio cultural, es necesario que una vez por todas digamos: creemos o no creemos y si no estamos seguros, escuchemos a otras personas y pensemos que quizás se pueda cambiar, quizás el mensaje que podamos dar, sea que en las situaciones límites el hombre tiene que dar.

            Tiene que dar de su fe, tiene dar de su esperanza, tiene que dar de su coraje, y tiene que dar de su compromiso incondicional con la vida, antes que esperar recibir.

            El recibir es de las personas egoístas y el sufrimiento hace a  las personas egoístas; eso es lo que queremos cambiar y es muy difícil cambiar eso, es tan difícil como que Cristo después de 2.000 años y con la cantidad, que en todo el mundo creen en él, todavía la gente no cree que haya que dar, vean si será difícil.

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